Art de vivre japonais très ancien, en partie originaire de Chine, le jardin japonais est un sanctuaire spirituel, une oeuvre d’art propice à la contemplation. Quelle que soit sa taille, le jardin japonais donne à lire et à interpréter l’univers tout entier. Il est une représentation de la nature, qui possède depuis la nuit des temps un caractère sacré. Sous toutes ses formes, même la plus pure et la plus sobre, il vient illuminer la vie de ceux qui l’habitent.
Le but est d’utiliser des matériaux simples comme le végétal, la pierre et l’eau, … pour exprimer le Tout et l’harmonie universelle de la Nature – Mère. Espace incarnant la nature et révélant sa beauté, agissant comme une sorte de baume apaisant l’esprit, il est un chemin pour trouver la simplicité, afin de parvenir au mieux à l’essentiel. Dans sa pratique et sa contemplation, il donne à notre esprit les moyens de développer une sensibilité accrue à des petits évènements apparemment anodins de la vie, que le quotidien masque la plupart du temps, et va nous permettre de trouver notre voie à l’unisson, c’est à dire en unité, en parfaite harmonie avec le Tout.
En fait, il n’existe pas un seul jardin japonais, mais il en existe un grand nombre, et principalement cinq, pour les plus connus, différents et distincts, qui cohabitent dans un seul espace. On y découvre le tsuboniwa ou jardin-cour, le karesansui ou jardin sec, le kaiyushiki ou jardin promenade, le chaniwa ou jardin de thé et le shakkeizukuri ou vue empruntée. Le jardin japonais n’est pas non plus le résultat d’une volonté de miniaturiser la nature pour la miniaturiser, car les dimensions réelles de l’espace ne préoccupent pas les Japonais, malgré ce que l’on aurait tendance à croire. La recherche se concentre sur la puissance évocatrice des éléments qui le composent, dématérialisant ainsi l’espace. La méditation amène à sentir le tayori qui est l’expression de l’esprit des lieux, la prise de conscience de l’existant et de la virtualité du paysage. Le fuzeï est l’émotion évocatrice qui doit se dégager des lieux. Ces deux notions tayori et fuzeï sont fondamentales. D’autres notions sont également incontournables, comme la culture du wabi-sabi et de shibui, un attrait pour des émotions mélancoliques liées au vieillissement et à la patine des choses et des matières.
